A baloldal és az iszlamizmus: Meghívás az árnyalásra
Amint azt a jelenlegi Irán elleni háború is mutatja, a baloldal egy része elbizonytalanodott az egyre többpólusú világrenddel szemben. Egyesek számára az USA és Izrael különleges globális politikai gazembernek tűnik, és minden olyan szereplő, aki ellenzi őket – bármilyen indíttatásból is – valamilyen módon pozitív hivatkozási pontnak tűnik.
Március elején az Iszlám Köztársaságot támogató antiimperialista csoportok tüntettek Berlinben Ali Hamenei diktátor meggyilkolása ellen. Ekkorra már alig hűlt ki a mollah-rezsim csatlósainak fegyvercsöve a saját népük elleni idén január eleji brutális lemészárlástól.
Hogyan lehet ezt a tudatlanságot megfelelően kritizálni? Stephan Grigat nemrég tett javaslatot ezzel kapcsolatban a tazban. Ez azonban egy sor új problémát hoz magával, amelyeket érdemes kiemelni.
Kolja Lindner a Párizsi Egyetem 8 politikaelméleti docense, jelenleg pedig a Berlini Szabadegyetem Otto Suhr Politikatudományi Intézetének Német Akadémiai Külügyi Szolgálatának vendégelőadója. Többek között a „The hegemonic fights in France: szekularizmus, politikai reprezentáció és szarkocizmus” (Argument, 2017) és a „Marx, marxizmus és az eurocentrizmus kérdése” (Palgrave, 2022) szerzője.
Az „islamogauchisme” összemosása
De még ezektől az összefüggésektől eltekintve is rendkívül alkalmatlan a baloldali és az iszlamista szereplők közötti kapcsolatok leírására a Franciaországból származó, néha ebben az összefüggésben használt „islamogauchisme” kifejezés. Ahogy Samuel Hayat francia politológus rámutatott, az „islamogauchisme” azt sugallja, hogy ezek a kapcsolatok „összefüggő egészet vagy politikai projektet alkottak”. A baloldali radikalizmus, az iszlám és az iszlamizmus rendkívül tisztázatlan módon egyesül.
Éppen ebben a homályosságban használták ezt a kifejezést az elmúlt években a francia kormány jobboldali részei a kritikus társadalomtudományok elleni kampányukban – nem úgy, mint az AfD, a CDU egyes részei és az Akadémiai Szabadságért Hálózat ebben az országban a gender-tanulmányok és a nemek közötti egyenlőség nyelvezet körüli morális pánik.
Hayat arra is rámutat, hogy az „Islamogauchisme” lehetővé teszi a muszlimellenes rasszizmus, a baloldal elleni uszítás és az antiintellektualizmus összekapcsolását. A diskurzusstratégiai funkciója hasonló a „zsidó bolsevizmus” antiszemita és antikommunista alakjához.
Mely uralomkritikus elméletek mozgósíthatók most a baloldal azon része ellen, amely általában az USA és Izrael ellenfelei oldalán áll, és hogyan történjen ez? Grigat ragaszkodik a társadalomkritikus „klasszikusok” egyéni megnyilatkozásaihoz. Ezt mindenképpen érdemes megkérdőjelezni – különösen ebben az esetben.
A Nyugat mint modell
Vegyük Karl Marx kijelentéseit a cikk egyik cikkéből New York Daily Tribune 1854-ben, amelyek állítólag az iszlám mint olyan totalitárius és elnyomó jellegét bizonyítják. Kritikai szempontból azonban Marx korabeli publicisztikája problematikusnak tűnik. Egy évvel korábban ugyanebben az újságban eltúlozta az indiai brit gyarmatosítást, mint „a történelem tudattalan eszközét”. Célja, hogy „az ázsiai társadalmi feltételek radikális forradalmasítását” hozza létre, amely emberi „elhatározásként” értelmezhető. Röviden: „egy nyugati társadalmi rend anyagi alapjainak megteremtése Ázsiában”.
Marx 1854-es cikkében a szerző abban is reménykedett, hogy a Koránnak a polgári törvénykönyvre való felváltása „megváltoztatja a bizánci társadalom egész szerkezetét a nyugati minta szerint”.
A Nyugat mint a társadalmi átalakulás vagy a gyarmati civilizációs küldetés modelljeként megfogalmazott elképzelései orientalista forrásokon alapulnak, például François Bernier francia orvos 1670-ben írt útijelentésében, amelyeket a nyugati felsőbbrendűség vetületei jellemeznek. Ezekből a forrásokból Marx átvette a stagnáló, babonás és despotikus társadalom eszméjét Ázsiában. Emellett a termelőerők és a termelési viszonyok közötti ellentmondás Marx által ekkoriban feltételezett mechanikája a gyarmatosítás modernizáció-elméleti felfogását szervezte meg, amelyet későbbi munkáiban joggal revideálna.
Érdekes, hogy Marx az 1850-es évek cikkeiben ugyanazt a megközelítést alkalmazza, mint Michel Foucault az 1978/79-es iráni forradalomról szóló esszéiben – olyan szövegeket, amelyeket az „antiszemitizmuskritikus baloldal” gyakran a posztstrukturalizmus iszlamizmussal való flörtölésének bizonyítékaként tekint. Foucault mélyre ás az orientalista molybolygókban is, nevezetesen a francia iszlám tudós, Henry Corbin. Az iráni síizmust tisztán vallási szellemiségként értette, amely ezoterikus jellege miatt alapvetően tartózkodott a politikától.
Éppen ez az elképzelés okozza Foucault-t, hogy nem ismeri fel egy tekintélyelvű politikai projekt vallásnyelvtanban való megfogalmazását. Ez azt jelenti, hogy hiányolja, hogy az 1978/79-es lázadásban egy bizonyos politikai-vallási szereplő győzött: Ruhollah Khomeini forradalmi vezér politikai iszlámja. De a Marxhoz való hasonlóság nem korlátozódik arra a tényre, hogy a francia hatalomelmélet kutatója kritikátlan marad forrásaival szemben. Foucault az előbbihez hasonlóan elméleti háttérrel támasztja alá elemzését, nevezetesen a társadalmi megrázkódtatások és a kormányzat eseményszerűségét, ami miatt félreérti a hegemón politikai strukturáltságot és a mollahok hatalomtudatos cselekedeteit.
A politika és a vallás szétválasztása
Alapvetően egy még szélesebb kérdés forog kockán a baloldalnak az iszlamizmushoz való viszonyának értékelésében, nevezetesen a szekularizmus. És ezzel kapcsolatban felmerül a kérdés, hogy a demokrácia és az egyenlő szabadság szempontjából egyáltalán megvalósítható-e, vagy valóban kívánatos-e a „politika és a vallás következetes szétválasztása” (Lafif Lakhdar).
Hagyjuk figyelmen kívül azt a tényt, hogy az az elképzelés, miszerint a politika és a vallás összefonódása egyenlő a középkori viszonyokkal, egy idealista szekularizációs narratíván alapul. Ennél is fontosabb, hogy a szekularizmus vitájában olyan fontos hangok, mint Rajeev Bhargava, Martha Nussbaum és Charles Taylor rámutattak arra, hogy mennyire eltérő lehet a politika és a vallás közötti kapcsolat demokratikus konfigurációja. Ebben szerepet játszanak az országosan eltérő vallási többségek, az egyes társadalmak politikai hagyományai és számos normatív elv.
A kulcsszavak itt a következők: elvi távolságtartás, lelkiismereti szabadság, egyenlő tisztelet, pluralizmus, semlegesség. Ennek fényében a politikai emancipációt az „elkülönülés” képletére redukálni, és hiányát a középkori viszonyokkal egyenlővé tenni, enyhén szólva nem bonyolult.
Másrészt az iráni politikai iszlám számára is megfelelő lenne egy differenciált nézet. Az 1978/79-es forradalom különösen olyan összetettséget mutat, amely emancipációs szempontból problematikussá teszi annak démonizálását.
Különböző szereplők és elképzelések
Abban az időben különböző iszlám szereplők és látomások álltak egymással szemben. Például a síita felszabadítási teológusé, Ali Shariatié, aki röviddel a felkelés előtt halt meg, és aki Frantz Fanont perzsára fordította. Vagy az Iráni Emberi Jogi Társaság vezetőjének és a sah ellenfelének, Mehdi Bazargannak. Utóbbi lett a forradalom utáni első miniszterelnök, de hamarosan lemondott, tiltakozva Khomeini és követői fokozódó állami terrorizmusa ellen, és 1995-ben bekövetkezett haláláig a teokrácia ellenfele maradt.
Ha a baloldal el akarja kerülni a túlságosan egyszerű válaszokat, akkor ilyen összetett valósággal kell szembenéznie