Habermas…a modernitás őre, akinek a szerszámait a gázai kemencében égették el
A filozófusok halálában nem fájdalmas, hogy testük elhagyja; Gondolataikat inkább a búcsú pillanatában idézik meg, hogy a maguk mögött hagyott világ fényében ítéljék meg őket. Így Jurgen Habermas, a modernitás utolsó nagy őrzője elhagyja világunkat egy olyan időszakban, amikor az általa oly sokáig védelmezett ok képtelennek tűnik a gázai mészárlás elnevezésére, és az általa prédikált párbeszéd túl szűk ahhoz, hogy az áldozatok sikoltozását tartalmazza. Mi marad a „kommunikatív racionalitásból”, amikor a bombák beszélnek, és a gondolkodó úgy dönt, hogy Európa emlékezetét választja az ember egyetemessége helyett?
A német filozófus abban a pillanatban halt meg, amikor hagyatékának leginkább udvarra volt szüksége, nem pedig laudációra. Az az ember, aki életét a nyilvános szféra védelmében töltötte, és az emberek azon jogát, hogy szabad párbeszéden keresztül eljussanak az igazsághoz, a gázai pillanatban az igazságot leszűkítő és az áldozatok számára morális plafont szabó nyelvezetet használva, amelyet nem szabad átlépniük. Ezért távozása egy egész filozófiai hagyomány sorsának feltáró pillanata: egy olyan hagyományé, amely meg akarta menteni a modernitást, de aztán képtelen volt megmenteni gyarmatosított népét a régi európai vakságtól.
Habermas múlt szombaton, 2026. március 14-én hunyt el, hatalmas szellemi hagyatékot hagyva maga után, amely több mint hat évtizeden át uralta a nyugati filozófiai és társadalmi színteret, és a kritikus frankfurti iskola legkiemelkedőbb örökösévé minősítette, valamint az európai felvilágosodási projekt visszaállítását és a megvilágosodásba vetett bizalom helyreállítását megkísérlő alakja. században.
1929-ben született Düsseldorfban, gyermekkorát a nácizmus felemelkedése idején élte, ez az élmény formálta korai politikai tudatosságát. A szájpadlás veleszületett deformációja (ajakhasadék) szenvedett, ami beszédbeli nehézségeket okozott, amit követői a „kommunikáció” és a nyelv iránti későbbi mély érdeklődésével hozták összefüggésbe. Tanulmányait a bonni, a göttingeni és a zürichi egyetemen végezte, a frankfurti Társadalomkutató Intézetben Theodor Adorno filozófus asszisztenseként dolgozott.
Habermas művei – különösen „A kommunikatív cselekvés elmélete” és „A nyilvános szféra szerkezeti átalakulása” – komoly kísérleteket jelentenek a szabad párbeszéd elvén alapuló demokrácia kialakítására. Felvetette, hogy a modern társadalmak megszenvedik az „élővilág gyarmatosítását”, vagyis az anyagi haszon logikájának és a száraz adminisztratív mechanizmusoknak a mindennapi életünk és erkölcsi értékeink részleteibe való behatolását. A „párbeszéd” félreteszik, a „pénz” és a „hatalom” pedig a szervezés egyetlen eszközeként kerül kiemelésre. Ahelyett, hogy az emberek megértenék közös céljaikat, a bürokrácia puszta „ügyfelekké”, a kapitalizmus pedig „fogyasztókká” változtatja őket, ami a társadalmi kötelékek eróziójához és az értelem elvesztéséhez vezet. Elmélete szerint az üdvösség abban rejlik, hogy az ember visszanyeri képességét a racionális megértésre, és felépíti a „deliberatív demokrácia” áthatolhatatlan gátját, amely megvédi az emberi tereket a bürokratikus és kapitalista rendszerek zsarnokságától.
Nevét a frankfurti iskola kezdete óta a marxizmussal hozták összefüggésbe, de széles körű kritikai és revizionista olvasatát adta a hagyományos marxizmusnak. Míg Marx a „munkaerőre” és a „termelő erőkre” mint a történelem motorjára összpontosított, Habermas úgy látta, hogy ez figyelmen kívül hagy egy létfontosságú szempontot, ami a „nyelvi interakció” vagy „kommunikáció”. Azt állította, hogy az emberi felszabadulást nem csak a tulajdonviszonyok megváltoztatásával vagy a természet feletti ellenőrzéssel lehet elérni. Inkább úgy, hogy megszabadítjuk a nyelvet a hazugságtól és a kényszertől. Arra a következtetésre jutott, hogy a nyugati „jóléti állam” képes volt elnyelni a hagyományos marxista osztálykonfliktus intenzitását, ami szükségessé tette a csata „nyilvános szférába” való áthelyezését a valódi demokratikus legitimitás biztosítása érdekében. Ebben az összefüggésben „marxistának” nevezte magát a felszabadulás iránti elkötelezettsége és a késői kapitalizmus kritikája tekintetében, de elutasította a gazdasági determinizmust, és az általa „kommunikatív racionalizmusnak” nevezettet részesítette előnyben.
Filozófiája a „kommunikatív racionalitás” fogalma körül forgott, kétféle racionalitás között megkülönböztetve: az „instrumentális racionalitást”, amely a célok eléréséhez és az ellenőrzéshez szükséges eszközökkel foglalkozik, és a „kommunikatív racionalitást”, amely a közös megértés elérését célozza. Ő nevéhez fűződik a „nyilvános szféra” fogalmának feltalálása, vagyis azok a terek, ahol az egyének polgárként találkoznak, hogy szabadon megvitassák a közügyeket, tekintettel arra, hogy az igazi demokrácia e vita minőségén és a „legjobb érv” erő alkalmazása nélkül való meggyőzési képességén múlik. Kidolgozta a „beszédetikát” is, amely a párbeszéd igazságossá tétele, mint például a mindenki részvételi joga, a felszólalók őszintesége és a vita külső nyomástól való mentessége.
A kortárs filozófusokhoz fűződő kapcsolata a „modernitás túlélése” és a „posztmodernizmus” közötti küzdelmet képviselte. Michel Foucault-val szemben Habermas bírálta mindennek a „hatalmi viszonyokra” való redukálását, és ragaszkodott a hivatkozható egyetemes racionális normák létezéséhez, azzal vádolva a néhai francia filozófust, hogy a hatalom olyan anatómiáját mutatja be, amelyből hiányzik a változás erkölcsi mércéje.
Ami a Jacques Derridával folytatott vitát illeti, bírálta a „dekonstrukciót”, amely nihilizmushoz vezethet, és inkább a megértés hídjait építi. Jean-François Lyotard számára Habermas elutasította a „nagy narratívák végének” gondolatát, és a modernitást „befejezetlen projektnek” tartotta, amelyhez inkább folytatni kell a munkát, mint felhagyni vele. Hannah Arendttel való összehasonlításában egyetért vele a közszférában való politikai cselekvés fontosságában, de ehhez szigorúbb tanácskozási és jogi feltételeket fűz.
Távolléte akkor történt, amikor szellemi öröksége heves megrázkódtatásnak van tanúja a gázai háborúval kapcsolatos közelmúltbeli politikai álláspontja miatt. 2023 novemberében „A szolidaritás elvei” címmel nyilatkozatot adott ki, amelyben megvédte az izraeli katonai reakciót, és azt „elvileg indokoltnak” tüntette fel. Ez az álláspont hatalmas kritika hullámot váltott ki. Sokan ezt a kijelentést egész filozófiai projektjének „égetésének” tekintették.
A kritikusok – köztük a kritikai iskola professzorai – úgy találják, hogy Habermas elárulta legfontosabb elveit ebben a pozícióban. A filozófus, aki életét az emberi „univerzalizmus” prédikálásával töltötte, a német „partikularizmus” csapdájába esett, miután összekapcsolta a héber állammal való szolidaritást a német demokratikus identitással, valamint a „holokauszt” engesztelésének szükségességét, amelyet egyes gondolkodók egyfajta „eurocentrikus” vakságnak tartottak, amely a „kolonkalizmus” és „b” áldozatainak áldozatait látja. foglalkozás.
Míg könyveiben arra szólított fel, hogy nyissa meg a nyilvános szférát minden hang előtt, kritikusai úgy vélik, hogy hozzájárult e tér bezárásához Németországban. Az általa kiadott nyilatkozat megkísérelte korlátokat szabni a kimondhatónak, tekintettel arra, hogy Izrael népirtással való vádolása „a mércék leromlását jelenti”, ami teljes ellentmond a „feltétel nélküli párbeszédről” szóló elképzelésének. Előzetesen korlátozta az igazság keresését; Különösen akkor, ha a nemzetközi jog és a Nemzetközi Bíróság komolyan fontolgatja ezeket a vádakat.
Álláspontjában a „másik” meghatározásával kapcsolatos filozófiai válság látszott, és a kutatók azzal vádolták, hogy különbséget tesz a „legközelebbi másik” (az európai vagy a hozzá hasonlók) és a „legtávolabbi másik” (a palesztin vagy a nem európai) között. Habermas univerzálisnak vélt kommunikációja a gázai pillanatban kizárólagos párbeszédnek tűnt az európaiak között saját tragédiáikról, teljesen figyelmen kívül hagyva a palesztin szenvedést és a rájuk sújtott történelmi igazságtalanságot.
Ez az álláspont arra késztette diákjait az arab világban és a globális délen, hogy elárulva érezték magukat. Ha a demokratikus értékek és az emberi méltóság őrzőjének tekintett filozófus nem tudja ezeket az értékeket kiterjeszteni a bombázások és ostrom alatt szenvedő népekre, akkor az „európai univerzalizmus” teljes hitelessége megkérdőjelezhetővé válik. Egyesek ezt a változást a nyugati filozófia „erkölcsi csődjeként” írták le. Ahol a kritikus értelmet feláldozzák a politikai számítások és a helyi „bűnösségi” összefüggések javára.
Jurgen Habermas egy nagy paradoxont hagy maga után: Míg a nyilvános szférára és a kommunikációs cselekvésre vonatkozó elemző eszközei továbbra is elengedhetetlenek a kortárs kapitalista társadalmak hibáinak megértéséhez, ezeknek az eszközöknek a személyes alkalmazása a történelmi igazság pillanatában mély szakadékot tárt fel az elmélet és a gyakorlat között. A gondolat emlékezetében úgy marad meg, mint a filozófus, aki megpróbálta felépíteni a párbeszéd világát, de kontinense határain kívül megbotlott a fájdalom nyelvének megértésében, így filozófiája a gázai kemencében égett el, mielőtt eltemették.
